Китайские власти ужесточают контроль за тибетскими "живыми богами"

Новая практика нацелена на последователей тибетского буддизма. В этом учении глубоко укоренена теория перевоплощений, восходящая к основателю школы гелук Цонгкхапе Лопзанг Тракпе.

Две высшие должности в этой школе, ставшей в 17 веке в Тибете государственной, – далай-лама и панчэн-лама. Далай-лама считается воплощением бодхисатвы Авалокитешвары, а панчэн-лама – воплощением будды Амитабы.

После смерти они воплощаются в младенцах мужского пола, которых избирают после строгой проверки и ритуалов.

Помимо далай-ламы и панчэн-ламы, считается, что перерождаются и другие, менее знаменитые, хотя и заслуженные, буддистские монахи. Все они считаются "живыми Буддами".

Введенное китайскими властями положение предполагает, что все реинкарнации должны быть утверждены местным правительством, либо Госуправлением по делам религий, либо непосредственно Госсоветом КНР.

Подавать заявки на утверждение реинкарнации могут лишь официально зарегистрированные организации, занимающиеся тибетским буддизмом и способные оказывать материальную поддержку "живым Буддам".

Нынешний Далай-лама – 14-й с конца 50-х годов 20 века – находится за пределами Тибета, покинув его после подавления китайскими войсками антикоммунистического восстания. Официальный Пекин называет нынешнего Далай-ламу сепаратистом, не считает его религиозным деятелем и отказывается вести с ним переговоры до того, как Далай-лама на деле откажется от идеи независимости Тибета.

Между последователями Далай-ламы и китайскими властями уже происходил конфликт по поводу кандидатуры нового Панчэн-ламы. В 1995 году Далай-лама и Пекин выбрали разных кандидатов в Панчэн-ламы.

В результате шестилетний мальчик, названный Далай-ламой, внезапно исчез из публичного внимания. Международные правозащитные организации высказывали тревогу, что мальчик находится в строгой изоляции, и назвали его самым молодым политическим заключенным.