Бабье лето – что же это?

Завтра, 14 сентября, день Симеона Столпника, в просторечье "Семена", – официальное начало бабьего лета.

Что такое бабье лето, казалось бы, знают все – последние теплые деньки перед наступлением осенних и зимних холодов.

Но на деле все куда интереснее!

ЖЕНСКИЕ ДНИ                                   

Если составлять особый волшебный календарь украинок – именно Осень, время от Первой до Третьей Пречистой (с 28 августа до 4 декабря) окажется самым женским временем года. Притом делится это время на несколько важных периодов, и у каждого из них своя особая магия.

Возможно, дело в том, что осень и сбор урожая прямо ассоциировались с женской способностью Матери-земли уродить побольше плодов. И коли урожай хорош – это вопиющее изобилии полей и садов, яблонь и виноградников и впрямь похоже на сказочное волшебство.

^{" Вопиющее осеннее изобилие полей и садов, яблонь и виноградников и впрямь похоже на сказочное волшебство".}

Во-вторых, именно осень связана с исконно женской работой – прядением и ткачеством. В начале сентября начинали мочить конопли, после 14-го коноплю начинали бить и тереть, сушить, мять, чтоб аккурат к Третьей Пречистой все было закончено. Притом зачастую работа по обработке конопельбыла напрямую связана с женской ворожбой. (Считалось, что женщина, которая трет коноплю после Третьей Пречистой? может призвать на свое село страшную бурю).

                                       *****         

Бабье лето начинается 1 сентября (14-го по нашему стилю) и продолжается до Второй Пречистой – Рождества Богородицы 8 (21-го).

Второй осенний праздник Матери Божьей граничит с древнейшим праздником осеннего равноденствия. 22 или 23 сентября – ночь и день равны по длине, мир на миг обретает почти идеальное равновесие, а затем начинает неумолимо двигаться в сторону тьмы…

Потому в народном календаре бабье лето – период перехода, пограничное время вроде нашего Нового года, когда мы верим, что мир меняется с двенадцатым ударом часов.

Осенний мир полностью видоизменяется всего за 13 дней!

Собственно, 1 сентября по старому стилю – это и есть древний Новый год, который православные отмечали до реформы царя Петра I, перенесшего новолетие на 1 января. Но еще Воропай свидетельствует, что на Семена бабы собираются "и гуляют, как на Новый год" (и о бабских гулянках еще пойдет речь чуть ниже).

Сентябрьское новолетие было для наших предков реальным пограничьем –  считалось, что до Пречистой №2 нужно непременно убрать весь урожай ("на Другу Пречисту на городі всьо чисто") и прежде всего выкопать картошку ("Пречиста — картопля чиста").

Ведь от Второй Пречистой до Воздвиженья (27-го) земля "сдвигается с лета на зиму". Трава перестает расти. Аисты и ласточки улетают на тот свет – в Ирий, где живут души предков. Змеи уползают в свои норы, исчезают мухи и комары.

После Воздвиженья земля закрывается,на землю словно повешен первый замок.

Окончательно и бесповоротно неким волшебным ключом Мать-Землю запирают на Третью Пречистую (Введение Богородицы, 4 декабря по нашему стилю), после которой трогать землю – даже копать яму или вбивать в нее колышек! – было категорически запрещено, вплоть до весеннего праздника Богородицы Благовещения (7 апреля).

С Третьей Пречистой связан целый цикл, который я назвала Дни Женской Доли. Но Бабье лето и Вторая Пречистая – разговор особый.

ЖЕНСКОЕ ВОЛШЕБСТВО

На Бабье Лето, от 14 до 21 сентября по нашему стилю Земля словно бы достигает пика своих волшебных возможностей, отдаёт урожай (и с чувством выполненного долга ложится спать).

Не удивительно что дни урожая – это и день Рода и Рожаниц, превратившиеся в день Рождения на свет самой Богородицы.

Один из распространенных у нас принципов магии – убеждение, что теми или иными качествами можно заразиться. Потому, например, бездетных не любили приглашать на свадьбы. А женщины, у которых долго не было детей, наоборот, старались заполучить какую-то вещь многодетной матери, чтобы заразиться у нее плодородием.

Точно так же считалось, что в дни сбора урожая можно заразиться плодородием у самой матери-Земли. Потому на Вторую Пречистую бездетные жены проводили специальные обряды, заказывали молебны.

На пике способностей в этот волшебный период находилась и сама Земля, и ее травы, и обычные женщины, и женщины, которые сами грешат волшебством.

Именно на Воздвиженье приходится осенний шабаш украинских ведьм на Лысой горе Киева

А от Первой до второй Пречистой собирали волшебные травы.

"На Головосека (11 сентября, Усекновение главы Иоанна Крестителя) ведьмы ходят горы рвать" – писал Тулуб о киевских ведах.

Обычные женщины собирали зелье для защиты от ведьм 14-го, на Семена Столпника, в первый день бабьего лета .

И, видимо, и те, и другие собирали в это время траву для приворота мужчин. А заодно и для изгнания насекомых ("Когда-то старые бабушки, которые "что-то знали", на Семена собирали полынь и дурман. Зелье терли в макитре и разводили водой. Потом той юшкой мазали дымоход, по углам ставили черепки с ним, творили на полу кресты. Еще и приговаривали: "Я лью эти кресты, блохи и мухи чтоб извести".- пишет Чебанюк) .

А поскольку "в Киеве все бабы, которые сидят на базаре, – все ведьмы", у киевских торговок в Первый день бабьего лета был свой праздник – почти классический "шабаш" без мужчин.

1 (14) сентября, бабье лето – один из специфических Женских дней украинок, подобный Брыксам и Колодию, тот самый день, когда "бабы пособираются и гуляют, как на Новый год"

"В ніч проти "Семена" було колись ще базарне київське свято — "Весілля свічки", або "Свято свічки" з лялькою на людську подобу. Це був своєрідний карнавал вогнів на київських базарах", – писал Воропай.

"Женский Семен-день отмечался на самом древнем киевском торжище — Житнем рынке — в складчину и исключительно одними торговками. – сообщает Макаров. –   Это было чисто женское торжество — праздник стихийной торговой корпорации киевлянок…

В этот день начиналась торговля при фонарях, деньги на освещение собирались с торговок, имевших здесь свои ларьки или рундуки.

Одновременно собирали деньги и на "женитьбу Семена".

Корреспондент "Киевлянина" оставил нам описание праздника 1887 года: "Поутру в этот день на базаре между столиками и ларями устанавливают торговки зеленое деревце, которое и зовут "Семеном". В нынешнем году Семена изображал огромный куст чертополоха.

Для украшения деревца обыкновенно одна из торговок собирает у своих базарных соседок доброхотные даяния. Кто дает деньгами — копейку, гривню (3 копейки. — Авт. ), а кто натурою — яблоки, груши, орехи, конфеты. Девушки из дома приносят свои нарядные ленты. На собранные деньги покупается выпивка и закуска. После захода солнца, когда прекращается на базаре торговля, к Семену сходятся все торговки — поклонницы старинных преданий, которые при этом не прочь и выпить по случаю такого торжества.

На деревце лепят со всех сторон небольшие восковые свечки, их зажигают, если позволяет погода, — при невозможности же зажечь свечи на открытом воздухе довольствуются фонарем. Все участники торжества (исключительно женщины и девушки; мужчины допускаются только в качестве зрителей) тесно усаживаются на скамьях вокруг деревца, выпивают и закусывают, затягивают песни, иногда весьма недвусмысленного (теперь в этом случае говорят — двусмысленного. — Авт. ) содержания… "

 Ныне эти песни называют "срамными" – в них с подробностями описывается половой акт, и исполняют их чаще всего на народных свадьбах…

Ведь новогодний день Симеона тоже был днем бракосочетания!

ЖЕНИТЬБА СВЕЧКИ

Киевский праздник 1 сентября по старому стилю официально именовали Женитьбой свечки.

"Ще за часів Київської Русі на Поділлі в цей час ставили гарно уквітчану велику свічку, полум’я від якої ніби доповнювало вже не таке тепле сонячне проміння…

У добу середньовіччя в Києві на Подолі напередодні Семена відбувалося базарне свято Весілля свічки, або Свято свічки, яке збереглося ще з дохристиянських часів. Увечері збиралися гурти містян, приходили зі своїми прапорами члени братств та ремісничих цехів. Вертепний обряд Свято свічки нагадував традиційне весілля: переодягалися в батька, матір, дружок, боярина, світилок, свата, сваху та інших персонажів. Це був своєрідний карнавал вогнів на київських базарних пло- щах. Таке дійство символізувало в народі вшанування обрядового вогню" -пишет Стішова.

С этого дня начинались вечерницы – молодежь больше не ходила на улицу, а собиралась в хате.

До сентябрьского нового года мастера официально работали только до конца светового дня, их рабочий день официально заканчивался с заходом солнца. После 1 сентября они уже трудились при свете горящей лучины или свечи.

Новый год сентября был праздником нового огня – новорожденного, если быть точным, по правилам его добывали с помощью трения.

"У давнину 1 вересня (за ст. ст.) гасили всі вогні в селі й тертям добували живий вогонь – Новий вогонь".

В других украинских городах и селах этот праздник имел аналогичное или схожее имя – женить дымоход, женить лучника (лучину).

И нетрудно понять, что праздник Свечки – это своеобразное прощание с Солнцем и рождение иного огня.

Старый солнечный огонь постепенно угасает, теперь – твой главный огонь находится в доме, лишь он защитит тебя в долгий-долгий период тьмы.  Это огонь свечки, лучины, печи, фонаря…

Это уже инойбог – домашнего очага. Или не бог, а богиня? Во всяком случае, в некоторых из народных обрядов 1 сентября и печь, которую считали в этот день именинницей (и рекомендовали подбелить и подкрасить), и свечка – явно были существами женского пола.

"У ХІХ ст. на Буковині ввечері перед святом Свічки хлопці і дівчата збиралися в хаті, де часто відбувалися вечорниці. Тут і справляли Свіччине весілля. Хтось за попередньою домовленістю приносив велику свічку, зроблену з бджолиного воску. Біля свічки ставили невелику ляльку, яка була за хлопця. Серед присутніх вибирались дійові особи весілля: "весільний батько" та "весільна матка", "дружби", "свашки", "сваха", "сват", "батько й мати молодої". Дійові особи весілля імітували обрядодії справжнього весілля, співали відповідно до певних етапів весілля пісні, виголошували промови.

Під кінець свята дівчата співали пісню про свічку, а господиня, в якої зібралась молодь, в цей час запалювала свічку і одягала на неї віночок з квітів та невеличку хустину:

Вже в покоси сиві одяглась земля, 
Свічечці-царівні справимо весілля. 
Просимо вас, ґазди і ґаздині,
Бо "Весілля свічки" святкуємо ми нині.
Одягнемо свічку у шати княгині,
Бо "Весілля свічки" ми святкуєм нині. 
Сватаємо свічку у святого сонця, 
Щоб світило вічно воно у віконце.
Одягнемо свічку за старим звичаєм, 
Одягнемо свічку в весільний віночок, 
Щоб світила вічно темненької ночі. 
Наша свічка нині, як царівна, красна,
У вашій хатині хай вона не згасне.

Від цієї свічки кожен учасник запалював свою свічку і ніс її додому. Вважалось, що ця свічка буде охоронником домашнього спокою, принесе благополуччя. Дівчатам вона повинна була забезпечити щасливу шлюбну пару. Свічку, запалену на весіллі свічки, несли, коли збирались ворожити або просто дізнатись про свою долю"(Кожолянко).

Похоже, такой же невестой был и украшенный горящими свечами бабий чертополох на Житнем базаре, рядом с куклой (женихом).

И, возможно, по окончанию праздника с колючих ветвей огненной "богини" киевлянки тоже разбирали и уносили домой маленькие восковые свечи – и просто на счастье, и для будущей ворожбы.